Diferencias entre platon y san agustin de hipona?

Platón concibe al mundo en términos de dos elementos principales : el mundo del devenir o de las cosas, y el mundo de lo permanente o de las ideas.

Sin embargo, cada uno de ellos tiene una existencia independiente y no se subordina la existencia de uno a la de otro.

Interesado en explicar la actividad continua de los organismos, considera la existencia del alma como inmaterial, que se mueve por sí misma y que mueve al cuerpo : Cuerpo y alma serán pues dos entidades distintas, la primera perteneciente al mundo del devenir y la segunda ocupa un punto intermedio entre el mundo del devenir y el de lo permanente.

Lo anterior se debe a que el alma se puede entregar al mundo de las cosas corporales cuando se encuentra en un cuerpo, o al mundo de las ideas, que es su naturaleza primera cuando se entrega a la búsqueda de las formas puras de la realidad.

Las ideas son para Platón algo incorpóreo susceptibles de ser conocidas por medio de conceptos.

La ciencia y método para descubrir el mundo de las ideas es la dialéctica.

Los primeros presupuestos adulterados fueron los platónicos en el segundo siglo de nuestra era por un obispo canonizado como San Agustín.

El transforma la primera consideración platónica, haciendo dependiente la existencia del mundo de las cosas, del mundo de las ideas.

A partir de lo anterior transforma y resume que el mundo de las cosas es creado por una entidad permanente e infinita.

Dios que es forma pura, sin ninguna conexión con lo material, puesto que esto es corruptible.

El alma es un don de Dios que recuerda, entiende y ama con perfecta distinción, participando así de las propiedades de Dios.

De esta manera la explicación de lo psicológico se basa en el alma pues es ella, por don de Dios, la que realiza toda actividad de este tipo.

El organismo se nutre, es sensible, piensa y desea por el alma, o lo que es lo mismo por Dios que puso en el hombre la entidad divina e inmaterial llamada alma.

A diferencia de Platón, en San Agustín el mundo de lo sensible entorpece al camino a la perfección, pues no entrega a una relación con lo material y lo material es imperfecto.

Así, como Dios es inmaterial al conocimiento sensible es innecesario para que el alma encuentre su entidad definitoria que implica un acercamiento a la esencia de Dios.